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28 novembre 2011

Humanité

 

 

 

Emprunté au latin humanitas, ce nom est attesté au début du XIIe siècle dans les sens qu’avait le nom latin : « nature humaine », « affabilité, bienveillance », « culture de l’esprit » et « politesse des mœurs, savoir-vivre »… Ces sens sont relevés dans les éditions classiques du Dictionnaire de l’Académie française de 1694 à 1798 : « nature humaine, les faiblesses, les imperfections de l'humanité », « douceur, honnêteté, bonté, sensibilité pour les malheurs d’autrui », « ce qu’on apprend dans les écoles jusques à la philosophie exclusivement » (1694, 1762, 1798). Littré (Dictionnaire de la langue française, 1863-77) relève ces trois mêmes sens : « nature humaine », « sentiment actif de bienveillance pour tous les hommes », « au pluriel, classes, dans les collèges et lycées, comprenant l’enseignement au-dessus de la grammaire jusqu’à la philosophie exclusivement, et dites aujourd'hui classes des lettres ». Ceux-ci sont aussi relevés dans le Trésor de la langue française (1971-94 : « ensemble des caractères spécifiques de la nature humaine », « caractère d’une personne (ou de son comportement) qui manifeste pleinement son appartenance au genre humain », « bonté, bienveillance de l’homme pour ses semblables », « au pluriel, formation scolaire où l’étude des langues et littératures latines et grecques, considérées comme particulièrement formatrices, est prépondérante » et « contenu de cet enseignement »), ainsi que dans la neuvième édition du DAF, en cours de publication depuis 1994 : « la nature propre de l’homme, ce qui caractérise l’espèce humaine ; la condition d’homme », « bonté, sensibilité, compassion pour les malheurs d’autrui » et « au pluriel, anciennement, cycle d’études fondé principalement sur l’enseignement littéraire classique (grec et latin), et qui allait des classes de grammaire à la classe de philosophie ». Certes, entendu dans ce sens scolaire et au pluriel, humanités est tombé en désuétude, mais, contrairement à ce que qu’affirment Littré et, à la suite de celui-ci, les lexicographes du Trésor de la langue française, les « classes de lettres » ou les « lettres » qui ont succédé aux « humanités » ne les continuent en rien, pour ce qui est du champ des savoirs et des contenus et méthodes d’enseignement. Il y a eu rupture que marque le changement de dénomination.

Pourtant, la véritable rupture dans le concept d’humanité ne tient pas à ce qui a bouleversé l’enseignement, mais à un élargissement conceptuel inédit, que Littré remarque en ces termes : humanité désigne « en un sens assez nouveau et qui n’est pas dans le latin, le genre humain, les hommes en général considérés comme formant un être collectif plus grand que la patrie ». De la nature humaine ou du sentiment spécifiquement humain ou tenu pour tel de bienveillance, le mot s’est élargi à l’ensemble des hommes, comme dans ces extraits du poète Béranger : « L’humanité manque de saints apôtres / Qui leur aient dit : enfants, suivez sa loi ; / Aimer, aimer, c’est être utile à soi ; / Se faire aimer, c’est être utile aux autres » ou encore : « Humanité, règne, voici ton âge, / Que nie en vain la voix des vieux échos ». Jusqu’alors, l’humanité se limitait au seul groupe proche. Ainsi ceux qui sont nommés « manouches » ou « gitans » se disent dans leur langue « roms », ce qui signifie « hommes ». Ils sont seuls hommes ou, pour eux, l’humanité se réduit à leur seule ethnie ou tribu. Ils ne sont pas les seuls peuples de la terre pour qui l’humanité a pour bornes les bornes mêmes de la race. Au-delà, ce ne sont plus des hommes, mais des animaux ou des sous-chiens. Les Français, rendons-leur cette grâce, ne procèdent pas ainsi : l’humanité, pour eux, ne s’arrête pas au Rhin ou à la Méditerranée.

Les académiciens en 1835 (DAF, sixième édition) ont défini ce nouveau sens ainsi : « le genre humain, les hommes en général » (idem en 1879 et en 1935). L’émergence dans les dictionnaires de ce nouveau sens, attesté à la fin du XVe siècle, mais rare jusqu’au XIXe siècle, coïncide avec le nouveau sens que prend universalité (qui s’étend à tous les hommes) et avec l’affaiblissement du catholicisme (catholicos en grec et en latin signifiant « universel », « bon pour tous les hommes », la religion de l’humanité se substituant à la religion du Christ), ces faits sémantiques traduisant dans la langue les séismes qui ont affecté, à la fin du XVIIIe siècle et au début du siècle qui a suivi, la pensée, la sensibilité, les croyances des Européens, leur façon de voir le monde, leurs idéologies et sans doute l’expansion mondiale de ce continent.

 

 

25 novembre 2011

Grands ensembles

 

 

 

            L’adverbe ensemble s’emploie comme un nom depuis la fin du XVIIe siècle. Dans la quatrième édition du Dictionnaire de l’Académie française (1762), cet emploi est relevé : “ ensemble s’emploie substantivement pour dire ce qui résulte de l’union des parties différentes qui composent un tout ”, comme dans ces phrases : “ il y a de belles figures dans ce tableau, de beaux morceaux dans ce bâtiment, mais l’ensemble n’en vaut rien ”. Littré, dans son Dictionnaire de la Langue française (1863-77), ajoute à cet emploi (“ union des parties dans un tout ; l’effet qui en résulte ”) le terme de musique, le terme militaire (“ cohésion qui est entre les parties d’un corps de troupe ”) et l’emploi d’ensemble au sens de “ totalité ” : “ l’ensemble des hommes qui peuplent la terre, l’ensemble des nations européennes, l’ensemble des ordonnances des anciens rois de France ”.

            Au XXe siècle, le nom ensemble s’étend à de nouvelles réalités, surtout sociales. L’article qui y est consacré dans le Trésor de la Langue française (1972-1994) est beaucoup plus long que celui du Dictionnaire de Littré ou que les différentes éditions du Dictionnaire de l’Académie française. La modernité pense en termes de totalité, d’assemblage, de cohésion. Elle a fait du mot ensemble, qu’il soit nom, au singulier et au pluriel, ou qu’il soit adverbe (“ ensemble, tous ensemble, tous ” des supporteurs de l’OM ou “ ensemble, tout devient possible ”, slogan d’un candidat à l’élection présidentielle), une de ses oriflammes, comme l’exprime assez justement Flaubert : “ car le monde, (...) forme un ensemble dont toutes les parties influent les unes sur les autres, comme les organes d’un seul corps ” (1874).

Le nom s’emploie dans l’ameublement (“ ensemble Empire, Louis XVI ; la salle à manger est un de ces ensembles Renaissance ; ensemble de style, plaqué bois de rose, traité en ébénisterie ”) et surtout dans l’architecture, ou bien dans le sens de “ corps de monuments civils ” (“ ensemble architectural, immobilier, ces beaux ensembles comme la Place Vendôme, la Place de la Concorde ”), ou bien, précédé de l’adjectif grand, dans le sens de “ corps de bâtiments d’habitation couvrant une grande superficie et comportant les services commerciaux nécessaires à la vie quotidienne des résidents ”. Dans la neuvième édition (en cours) du Dictionnaire de l’Académie française, il est défini, comme terme d’architecture, de la même façon : “ un grand ensemble, groupe d’immeubles d’habitation disposant d’équipements collectifs communs ”.

Le mot grand ensemble date du début des années 1960 : “ un second cercle de 12 km de rayon environ peut délimiter la zone d’influence GEH (grand ensemble d’habitation) situé à moins d’une demi-heure de trajet du centre. Dans cette zone, les habitants du grand ensemble peuvent être desservis en partie par les équipements généraux du grand ensemble ”. Voilà comment des architectes d’avant-garde, inspirés par le génial Le Corbusier, formalistes et progressistes à tout crin, ont construit en lieu et place de villes des “ paradis ” ou des mondes nouveaux, qui se sont révélés rapidement être des enfers. Ces architectes avaient beau être à l’avant-garde du progrès en marche, ils ont été sages : ils ont prudemment évité de s’installer, eux, leur famille et leurs descendants, dans ces “ paradis ”.

 

22 novembre 2011

Vivre-ensemble

 

 

L'adverbe ensemble est l’un des plus anciens mots de la langue française, non seulement parce qu’il continue l’adverbe latin insimul ayant les deux mêmes acceptions que l’adverbe français, mais aussi parce qu’il est attesté dès le XIe siècle dans Saint Alexis et qu’en dix siècles ou plus, il n’a pas changé de sens. Il suffit, pour s’en convaincre, de comparer la définition de la première édition, en 1694, du Dictionnaire de l’Académie française, « l’un avec l’autre » et « tout à la fois, tout d’un temps », à celle de la neuvième édition, en cours de publication depuis 1994, « l’un avec l’autre, les uns avec les autres » et « l’un en même temps que l’autre, les uns en même temps que les autres ». En plus de trois cents ans, le sens est resté stable : c’est ou bien la présence de deux êtres dans un même lieu ou bien la simultanéité de deux actions. Littré (Dictionnaire de la langue française, 1863-77) expose ces deux sens : « l’un avec l’autre, les uns avec les autres » (« sortir, chanter, danser ensemble ») et « à la fois, en même temps, simultanément » (« il fut convenu que les deux adversaires tireraient ensemble »).

Cette définition ramenée à « les uns avec les autres », même si elle explique assez bien le triomphe de l’intimation idéologique sous la forme d’un infinitif substantivé, infinitif qui exprime une injonction et non un constat, et de l’adverbe ensemble, le vivre-ensemble, répété par tous et partout et porté jusqu’aux quatre « coins » de l’univers par tous les vents du monde, comme un braiement d’âne en rut, est moins éloquente pour rendre compte de la bêtise idéologique de cette intimation que l’exégèse du Trésor de la langue française (1971-94) : « (l’accent est mis sur l’idée de coexistence dans l’espace suggéré ou postulé par le verbe), l’un avec l’autre, les uns avec les autres, de manière à former une unité enveloppante ou groupante, les éléments composants étant des personnes, des objets ou des valeurs ». Les synonymes en sont de compagnie, de concert, de conserve, en commun, conjointement, et les antonymes individuellement, isolément, séparément. Vivre ensemble, c’est ne pas vivre individuellement, isolément, séparément et c’est former un groupe, se grouper, se regrouper, « groupieren », comme disent les « schleus » d’opérette dans la série des films dont la 7e compagnie est le « héros ». Très prudemment ou très naturellement, les sciencieux du social, les notoires, les milliardaires du showbiz et les puissants de la télé et du PS qui enjoignent aux Français à vivre avec les immigrés de la première ou de la deuxième ou de la troisième génération, avec les clandestins, avec les burkas, les turbans, les djellabas, avec les imams, avec les égorgeurs de moutons, avec les dealers et avec les voleurs, avec les violeurs, avec les  musulmans, avec les haïsseurs, avec les nazis de l’islam, et à partager avec la lie riche et prospère de l’humanité ce qu’ils n’ont pas et ce dont ils sont privés, se gardent bien, eux, d’aller vivre dans « les grands ensembles » des quartiers islamisés pour appliquer à eux-mêmes les délires qu’ils imposent aux autres. Ces sciencieux et consciencieux du social et tous les puissants de l’heure ont peut-être lu (mais on en doute, tant ils sont bêtes et incultes) Montesquieu qui, dans De l’esprit des lois, met en garde contre l’idéologie ensembliste : « Plus il y a d’hommes ensemble, plus ils sont vains, et sentent naître en eux l’envie de se signaler par de petites choses ». On ne saurait mieux définir le vivre-ensemble. 

Il est un écrivain du XVIIIe siècle qui peut être tenu pour la matrice de cette idéologie monstrueuse. C’est l’inévitable Rousseau, celui de l’homme ah qu’il est bon, du « contrat » dit social, mais dont aucun sociétaire n’a eu connaissance, que même Jean-Jacques en personne n’a pas lu et que personne n’a signé, le Rousseau du larmoiement stupide, de l’éjaculation précoce, de la femme engrossée à la va vite et de la progéniture abandonnée. Les emplois qu’il fait d’ensemble sont prémonitoires : « Rien ne lie tant les cœurs que de pleurer ensemble » (Confessions) et « l’habitude de vivre ensemble fit naître les plus doux sentiments qui soient parmi les hommes, l’amour conjugal et l’amour fraternel » (Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes). Seuls les disciples de Rousseau peuvent devenir ces gogos modernes qui croient que le vivre-ensemble fera naître de « doux sentiments », à moins d’entendre ces « doux sentiments » comme une antiphrase et d’y donner le sens de guerre civile ou de guerre de tous contre tous. Entre Rousseau et Hobbes, il y a une large rue passante sans péage ni barrière.

Le bon peuple français, lui, n’est pas dupe. L’expérience lui a appris ce que cachait la moraline du vivre-ensemble, à savoir la valise ou le cercueil, le chômage, l’humiliation, la précarité, etc. Dans la langue qu’il s’est forgé au fil des siècles, vivre ensemble, jugé familier et vulgaire par les lexicographes du TLF, c’est se mettre ensemble, c’est-à-dire « vivre en concubinage, hors mariage » et « vivre maritalement, en concubinage » selon les académiciens (neuvième édition du DAF, en cours de publication).   

Dans la scène deuxième de l’Acte II du Tartuffe, Orgon, qui est tout confit en dévotion et ne jure que par Tartuffe, son directeur de conscience, décide de marier sa fille au nom prédestiné Marianne à ce même Tartuffe. Et bien entendu il légitime ce mariage par le verbe vivre et l’adverbe ensemble : « Ensemble vous vivrez dans vos ardeurs fidèles // Comme deux vrais enfants, comme deux tourterelles ».

Dans la seconde moitié du XVIIe siècle, un personnage de théâtre, entièrement soumis à un ordre idéologique tyrannique, impose à Marianne de vivre avec un monstre d’hypocrisie, de ladrerie, de cupidité, d’inhumanité. Trois siècles plus tard, les sciencieux du social, les milliardaires des médias, les puissants du PS reprennent ce programme et l’étendent cyniquement à tous les Jacques, François, Marianne, Marie… de France. A la fin de la pièce de Molière, Tartuffe est démasqué et arrêté ; Orgon est désabusé. Mais au début de ce millénaire, il n’y a plus personne pour démasquer les tartuffes du vivre-ensemble.

 

 

18 novembre 2011

Respect

 

Dédié à l'instruction des crétins innombrables et puissants qui n'ont que le mot respect à la bouche. 

 

 

Il y a deux ans, sur une maison d’une petite ville paisible de province, un graffiti en anglais intimait aux passants « Respect the African Race ». Le crétin qui a maculé ce mur n’a aucune idée de ce qu’est l’Afrique : il n’y a pas, il n’y a jamais eu de « race africaine ». Ou bien, s’il est africain lui-même, il borne l’Afrique à la seule tribu de ses parents. Ce qui est vrai d’african race l’est aussi de respect : non pas les emplois du nom respect ou du verbe to respect en anglais, mais la signification de ce nom en français et l’utilisation abusive qui en est faite aujourd’hui par les jeunes de banlieue ou leurs représentants ou ceux qui se prétendent tels ou les hommes politiques qui croient leur complaire en répétant leurs mots fétiches et frelatés.

Dans le Dictionnaire de la Langue française, Littré donne à respect trois sens. Le premier est « considération, motif » ou « égard, relation, rapport ». Dans ce sens, respect est sorti de l’usage : Littré précise qu’il est « vieilli ». Le deuxième sens est celui qui est courant en français moderne. Littré le glose ainsi : « déférence que l’on a pour quelqu’un ou pour quelque chose ». Dans le troisième sens, respect est suivi de l’adjectif humain et l’expression ainsi formée signifie « crainte qu’on a du jugement et des discours des hommes, mauvaise honte ». Il semble que, dans ce sens, respect humain soit, comme dans le premier sens, désuet en français moderne. Ce n’est pas seulement le mot qui semble avoir disparu de l’usage actuel, c’est aussi le sentiment de « mauvaise honte » que le mot désigne. Il faut lire les romans publiés dans la première moitié du siècle dernier, ceux de Mauriac par exemple, pour rencontrer des personnages qui ressentent la « crainte qu’on a du jugement des hommes ».    

            Dans le Dictionnaire de l’Académie française, quatrième édition (1762), il est indiqué que respect « signifie plus ordinairement, la vénération, la déférence qu’on a pour quelqu’un, pour quelque chose, à cause de son excellence, de son caractère, de sa qualité ». L’important est à cause de : le respect se mérite. Les phrases qui illustrent ce sens sont « avoir du respect pour les choses sacrées, pour les choses de la Religion » ; « on doit porter honneur et respect à l’âge » ; « vous avez peu de respect pour le lieu où vous êtes » ; on appelle lieu de respect un lieu où l’on doit être dans le respect. Les Églises sont des lieux de respect. Le Palais du Roi est un lieu de respect ». Ce qui est digne d’être respecté, c’est le sacré ou ce qui est sacralisé : « les églises », « les choses de la religion », « le Palais du Roi », « les personnes âgées ».

De cela, il ne faut pas conclure que ce qui fait le génie de la France soit la « déférence » ou la « condescendance mêlée d’égards » ou la vénération pour les puissants. Pour beaucoup de grands écrivains qui font l’éloge de l’irrespect et en ont chanté les vertus, le respect est suspect. Ils ne respectent pas le respect avec la même ferveur que les auteurs du Dictionnaire de l’Académie française. Pour s’en convaincre, il suffit de lire les philosophes du XVIIIe siècle, Montesquieu : « rien ne servit mieux Rome que le respect qu’elle imprima à la terre » ; Voltaire : « j’ai toujours pensé que le respect des Chinois pour leurs ancêtres, qui est chez eux une espèce de religion, était une paralysie qui les empêchait de marcher dans la carrière des sciences » ; « cette saine philosophie qui a fait tant de progrès depuis quarante ans, philosophie sublime et circonspecte, qui apprend à ne donner que des respects extérieurs à toute espèce de grandeurs et de puissances, et à réserver les respects véritables pour les talents et les services » ; Buffon : « un respect aveugle serait superstition ; la vraie religion suppose au contraire un respect éclairé » ; Duclos : « le respect n’est autre chose que l’aveu de la supériorité de quelqu’un ». Dans ces extraits, le respect est une « paralysie » (Voltaire), une « superstition » (Buffon), une « tyrannie » (Montesquieu), « l’aveu » d’une « supériorité » (Duclos). De toute évidence, ces écrivains préfèrent l’irrespect au respect. Ils expriment leur irrespect des « grandeurs » et des « puissances » (Voltaire). S’ils marquent de la déférence, c’est « pour les talents et les services » (Voltaire encore). Ce n’est pas la position sociale ou l’autorité qui impose le respect, mais les mérites.

Dans le Dictionnaire de la Langue française, Littré distingue, dans le mot respect, deux sens : « actif » et « passif ». Pris dans un sens « actif », le respect est le sentiment de déférence qui est ressenti par quelqu’un ; au sens « passif », c’est le respect ressenti « pour quelqu’un ou quelque chose ». Dans le graffiti « Respect the African Race », il est exigé, non pas que les Africains s’imposent à eux-mêmes le devoir de respecter les autres, la loi, la France, l’Afrique, les Français, leurs hôtes, les femmes, et je ne sais quoi d’autre, mais que les Français, puisque ce sont eux qui sont interpellés, éprouvent du respect pour les Africains (la race africaine), quoi que ceux-ci fassent ou aient fait, disent ou aient dit, quels que soient leurs mérites, uniquement parce qu’ils sont africains. S’ils avaient ressenti eux-mêmes le respect, le sens serait « actif ». Comme ils exigent des autres qu’ils le ressentent, le sens est « passif ». L’auteur de ce graffiti exige d’être respecté de celui dont il souille la maison. Il impose le respect à ceux dont il ne respecte même pas les biens. Le respect par la contrainte n’est qu’une imposture de tyran.

Ce que disent les philosophes du XVIIIe siècle, c’est que le respect, pour qu’il soit respectable, doit être actif : c’est un devoir que chacun s’impose à soi-même. Dans les autres cas, l’irrespect est préférable. Le respect au sens passif est une vénération que tel ou tel impose arbitrairement en faveur de quelqu’un ou de quelque chose : « sa » religion, « sa » race, « son » Dieu, « son » prophète, « son » chef, « sa » famille », non pas parce que ces choses ou ces personnes méritent d’être respectées, mais parce qu’elles appartiennent à celui qui ordonne. C’est le germe de la tyrannie.  C’est pour cette raison de fond que Fontenelle critique le respect : « La seconde chose qui favorise beaucoup les erreurs est le respect de l’antiquité ; nos pères l’ont cru ; prétendrions-nous être plus sages qu’eux ? ». On impose le respect par la force, la menace, le chantage, la crainte, etc., mais on prend soin de s’en exonérer.

 

 

15 novembre 2011

Partage et partageux

 

 

On ne compte plus les incitations au partage qu’assènent à chaque minute des responsables qui pensent bien, très ouverts et très compatissants, d’associations de tout type, religieuses ou humanitaires, généralement très bien dotées en argent public et qui pansent les maux d’autrui, par le partage justement – non pas de leur biens, à eux responsables, mais des biens des autres. Protestants, catholiques, athées, humanistes, humanitaristes, bienfaiteurs de l’humanité, philanthropes, tous invitent au partage, comme s'ils étaient les héritiers des partageux de jadis. Il n’y a que les musulmans qui ne partagent ce qu’ils ont acquis en France qu’avec les leurs restés au pays ou qu'ils font venir dans le patrie des droits en partage.

Cela méritait une étude de l’histoire de ce mot, attesté dans la langue française depuis le XIIIe siècle, mais jamais dans le sens qui y est donné depuis deux ou trois décennies.

Dans aucun dictionnaire des siècles classiques, le mot n’a le sens moralineux qui est le sien aujourd’hui. Dans le Dictionnaire de l’Académie française, de 1694 à aujourd’hui, comme dans le Dictionnaire de la langue française de Littré (1863-77), le partage est la « division de quelque chose entre plusieurs personnes », ce quelque chose étant une succession, un butin, des meubles achetés en communs. C’est aussi la portion d’une chose partagée qui revient à tel ou tel ou encore le fait que dans une assemblée, les voix se sont réparties également ou inégalement entre plusieurs candidats à élire, plusieurs avis à donner, plusieurs décisions à prendre. Les académiciens précisent que, pris dans un sens figuré, c’est la « distribution des biens et des maux que la nature et la fortune semblent avoir faite à tous les hommes » (partage inégal ou égal des dons, des faveurs, des misères, des maladies, etc.).  

Même le Trésor de la langue française (1971-94), pourtant enclin à faire de la moraline moderne le nec plus ultra de la langue, ne relève que des emplois juridiques (« opération qui met fin à une indivision, en substituant aux droits indivis sur l’ensemble des biens une pluralité de droits privatifs sur des biens déterminés ») ou des emplois techniques en chimie (coefficient de partage), en droit civil (partage des voix), en droit public, en géographie (ligne de partage des eaux), en informatique (partage de/du temps, des fichiers), en mathématiques (partage d'une longueur, d'une surface en parties égales). Le seul emploi recensé qui puisse être qualifié de « politiquement correct » apparaît dans deux exemples partage avec les plus pauvres, inciter au partage. Même l’emploi jugé littéraire, « part qui revient à quelqu’un », « ce qui est attribué à quelqu’un par la nature, le hasard, le sort » et qui est toujours inégalitaire, ne donne lieu à aucune indignation convenue ou attendue.

C’est dans la neuvième édition, en cours de publication, du Dictionnaire de l’Académie française, que perce, mais timidement, la moraline moderne : « par extension, le fait de prendre part avec d’autres à quelque entreprise, d’exercer conjointement avec une ou plusieurs personnes un droit, une jouissance, etc. ». Ce sens est illustré des exemples devenus sacrés et donc intouchables du partage du travail (entre chômeurs), du partage des tâches dans les familles, du partage du pouvoir, ce qui n’est pas près d’arriver : qui a le pouvoir le garde, du partage des responsabilités, partage qui n’est jamais invoqué par les moralineux quand ils essaient de vous apitoyer sur le sort (enviable de plus d’un point de vue) des bien plus heureux ou des bien mieux lotis que vous. Au moins, dans les dictionnaires anciens, langue et morale sont nettement séparées et cela pour le bien de tous et de chacun.

 

11 novembre 2011

Raboter

         

 

  Il y a de moins en moins d’artisans menuisiers qui rabotent le bois à la main. La plupart des huisseries sont en aluminium ou dans des matériaux synthétiques imitant la couleur du bois ou encore dans des bois exotiques rabotés à la machine. C’est peut-être cette lente désuétude du verbe raboter entendu dans son sens « propre », celui qui est le sien depuis le tout début du XVe siècle, qui explique la floraison de ses emplois figurés. Jamais des gens qui ne savent rien faire de leurs dix doigts et ont en horreur le travail manuel n’ont autant raboté qu’en ce début du XXIe siècle ; mais au lieu de raboter les planches, ils rabotent les niches, non celles de leur chien, mais celles que le fisc aménage pour rentiers ou investisseurs avisés.

            Dans tous les dictionnaires anciens, jusqu’au milieu du XVIIIe siècle, c’est le seul sens propre qui prévaut : « Polir, rendre uni avec le rabot » (DAF, 1694), sens illustré de ces deux exemples : « du bois noueux et malaisé à raboter ; on n’a pas bien raboté cela ». Ce sens se maintient dans les éditions suivantes : « rendre uni et poli avec le rabot » (DAF, 1762, 1798) ; « dresser, aplanir, rendre uni avec le rabot » (DAF, 1835) ; « dresser, aplanir avec le rabot » (Littré, 1863-77) ; « terme d’arts, aplanir, rendre uni avec le rabot » (DAF, 1932-35). La définition du Trésor de la langue française (1971-94), plus ample, tient compte des progrès techniques intervenus depuis le début du XXe siècle. On peut raboter du métal et le rabotage peut se faire avec des machines : « aplanir, amincir ou moulurer une pièce de bois ou de métal en se servant d’un rabot ou d’une machine-outil (raboteuse pour le bois, étau-limeur pour le métal) ».

            Ce verbe commence à être employé dans un sens figuré, « métaphorique », au XVIIIe siècle, comme l’atteste le DAF en 1762 : « raboter se dit figurément et familièrement, en parlant des ouvrages d’esprit où il y a beaucoup à retrancher, à réformer » et « en parlant d’un homme qui n’est pas encore formé, façonné pour le monde, on dit aussi, que c’est un jeune homme où il y a bien encore à raboter » (Ibid. en 1798, 1835, chez Littré). Dans l’édition du DAF de 1935, l’exemple du jeune homme mal raboté ou à raboter est supprimé, et le premier sens métaphorique tombe peu à peu en désuétude. Les rédacteurs du TLF le tiennent pour vieux et littéraire : « (le complément d’objet désigne une œuvre littéraire) supprimer ce qui dans le style est inégal, rude ». Il est vrai que l’on voit mal un écrivain passer son style ou ses phrases dans ces énormes machines à raboter qu’utilisent les industriels du bois. S’il le faisait, il n’en resterait rien.

            Aucun de ces lexicographes ne relève les délicieuses métaphores des journalistes, énarques et gouvernants : raboter les niches fiscales, raboter les avantages ou les privilèges fiscaux, raboter les tranches, etc. Pourtant, se représenter le M. le Ministre des Finances et du Budget à son établi, le rabot (ancien) dans la main, et essayer de réduire l’épaisseur des avantages fiscaux est une scène désopilante – ce qui n’empêche en rien ministres, énarques, journalistes, etc. d’employer à satiété la métaphore. On est là au coeur de ce qu'il y a de risible dans la modernité. 

 

06 novembre 2011

Crise : la réalité sous le mythe

 

 

A partir du milieu du XIXe siècle, quand l’économie est devenue la science majeure de la modernité, entre autres à l’initiative de Jean-Baptiste Say, le concept de crise s’est appliqué à toute réalité, quelle qu’elle soit, même la plus insignifiante, au point qu’il n’est rien au monde que la crise n’affecte pas : nerfs, poésie, foie, foi, vers, valeurs, théâtre, affaires, production, roman, démocratie, PS, IIIe et IVe Internationales, agriculture, finances, capitalisme, etc. et que, dans ces cas, le concept est accouplé à des événements graves, qu’il contribue à expliquer : « heures sombres » de l’Histoire, « tragédie », « malheur », « catastrophe », « désordre », suicides, « no future », chômage de masse, émeutes, pillages, « révolutions », délinquance, etc. Il n’en est pas toujours allé ainsi. Dans la France « classique », le concept de crise, limité à la santé, n’avait pas l’extension extravagante qu’il connaît depuis la seconde moitié du XIXe siècle et il n’avait pas non plus le sens négatif qui est le sien aujourd’hui. Ce pouvait être un phénomène positif, comme l’exprime clairement Richelet dans son Dictionnaire français des mots et des choses (1680) : « parmi les médecins, on le prend pour un changement soudain qui arrive dans les maladies, et même on le prend d’ordinaire en bonne part, et alors on peut dire que la crise n’est qu’un prompt et salutaire effort de la nature contre la maladie, suivi de quelque évacuation favorable ». La positivité de la crise n’est pas propre à la médecine. Il est des économistes actuels, à dire vrai plutôt ou même très « libéraux », qui tiennent toute crise pour une bénédiction, puisqu’elle fait disparaître les entreprises mal gérées ou les services inutiles, laissant ainsi le champ libre aux entreprises viables et bien gérées. C’est pourquoi il est éclairant d’interpréter les événements actuels à la lumière de ce concept positif de crise, non pas pour le plaisir facile d’aller à contre-courant, mais pour essayer de savoir à qui profite la crise ou pour qui, institutions, organismes, ensemble de pays, elle est positive, d’en analyser les enjeux « géopolitiques » et de comprendre ce qui se passe.

            Un des symptômes, pour employer un terme médical, ou un des signes de la crise – les faits tangibles par lesquels elle se manifeste et en lesquels nous sommes incités à reconnaître la crise – est la baisse des valeurs mobilières. Cette baisse résulte du déséquilibre entre l’offre et la demande, l’offre d’actions à vendre étant supérieure à la demande d’actions à acheter. Cela annonce-t-il des malheurs futurs ? Rien n’est moins sûr, car les actions mises en vente, c’est-à-dire les parts de capital des entreprises cotées, trouvent preneurs. Il y a des acheteurs qui font de très bonnes affaires. Ils peuvent augmenter leur participation dans le capital de telle ou telle banque ou compagnie d’assurances et un jour, peut-être plus proche qu’on ne le croit, décider des stratégies à court, moyen et long terme et faire main basse sur les actifs de ces banques ou compagnies d’assurances, lesquelles, quand elles sont cotées à Paris, comptent parmi les plus belles affaires qui soient au monde. La baisse des cours est donc une aubaine pour des financiers avisés, dont il est interdit de dévoiler l’identité mais que l’on peut entrevoir si l’on se souvient qu’en une décennie de baisses des cours (2000, 2008, 2011) suivies d’une vive reprise, des fonds « souverains » (chinois, saoudiens, qataris, norvégiens, koweitis, etc.) ou des fonds de pension anglo-américains ou des groupes financiers internationaux sont entrés massivement, et à peu de frais, dans le capital de multinationales françaises, et cela sans que le peuple français en soit conscient.

            Le second symptôme est ce que certains nomment la « spéculation », terme qui désigne habituellement un exercice intellectuel, philosophique ou mathématique, ambitieux et de haute tenue. Quand les philosophes s’y adonnent, la spéculation est jugée « bonne » ; quand ce sont des « financiers », elle est prise pour Satan ou ses innombrables équivalents. « Spéculent » tous ceux qui sont susceptibles d’acheter des obligations qu’émettent les Etats pour financer leurs dépenses courantes (traitement des fonctionnaires, frais de fonctionnement, paiement des retraites et des déficits sociaux) ou leurs investissements. La dette grecque a été, semble-t-il, rentable. Avant la crise, l’Etat grec empruntait à 3% ; après la crise, ces taux d’intérêt sont montés à 12 ou 13%. Quand on a un milliard d’euros à placer, 10% de plus par an font gagner en moins de dix ans un nouveau milliard. C’est la réalisation du rêve dénoncé naguère par Mitterrand : s’enrichir en dormant. Au cours des derniers mois, ce gisement colossal de profits a été étendu au Portugal, à l’Eire, à l’Espagne, à l’Italie ; il le sera bientôt à la France, qui va être dans les années à venir le plus gros émetteur d’obligations d’Europe. Si les taux d’intérêt passaient de 3 à 6% en quelques mois, la dette française serait, pour les financiers, un eldorado pendant vingt ans ou plus – et avec un risque nul ou quasiment nul.

Appliqué à ces deux événements, à savoir la baisse des cours des actions et l’augmentation escomptée des taux d’intérêt, le concept de crise, entendu dans son sens catastrophique, obscurcit l’entendement. En revanche, s’il est entendu dans le sens qu’il a dans la médecine classique, il éclaire les événements. Les changements que l’on observe depuis une décennie sont les signes de la belle santé des « spéculateurs » ou des financiers du monde entier. Il est un « paradoxe », qui n’en est un que pour les esprits légers, qui montre que le concept de « crise », même en économie, n’est en rien synonyme de calamités ou de malheurs. Les deux derniers siècles, et surtout le XXe siècle, auraient été scandés, selon les historiens ou les économistes, par une succession de crises, toutes plus graves les unes que les autres, et dont certaines auraient débouché sur des guerres mondiales. Or, pour ne prendre que l’exemple de la France, en un peu plus d’un siècle, le revenu par habitant a été multiplié par 10, tandis que le patrimoine moyen des Français d’aujourd’hui équivaut en monnaie constante au patrimoine moyen des 10% des Français les plus riches de la Restauration (1814-1830). De fait, ce qu’avèrent les chiffres, c’est l’enrichissement régulier des Français malgré – ou grâce à - ces crises répétées. Certes, en trente ans, la France en paix a accumulé plus de dettes qu’entre 1914 et 1944 ou 1962, si la période commençant en 1914 est continuée jusqu’en 1962, avec deux guerres mondiales et deux ou trois guerres coloniales ou de décolonisation. Ces montagnes de dettes n’ont pas empêché le patrimoine moyen des Français de croître depuis 1981 : elles ont maintenu la prospérité, dopé l’enrichissement collectif, accru les revenus, etc. En 1918 et en 1945, la reconstruction d’une grande partie de la France (ponts, villes, ports, usines, routes, hôpitaux, etc.) a englouti les emprunts, que les Français ont fini par rembourser en se « retroussant les manches » ou en se privant du superflu et en travaillant plus que d’habitude, par la « sueur » et par les « larmes ». Là est la grande différence avec les décennies actuelles. Au cours des trente dernières années, les Français, sinon tous les Français, du moins une grande partie d’entre eux, n’ont aspiré qu’à la retraite, aux congés payés, aux RTT, aux loisirs, au farniente, etc. – en bref, à sortir de l’histoire. Pendant deux siècles, ils se sont enrichis par le travail ; depuis trente ans, ils dilapident leur capital en faisant payer à leurs enfants ou leurs petits-enfants les avantages de toute sorte qu’ils s’accordent. Cela pourrait réussir éventuellement, si la part de la France et de l’Europe dans la population du globe et dans les richesses produites ne cessait pas de baisser depuis trente ans. L’axe du monde a basculé du Nord au Sud. Au début du XXe siècle, les Européens ou les Français qui voyageaient en Afrique, en Asie, en Amérique du Sud, en Océanie, constatant la pauvreté de ces continents, pauvreté relative comparée à la prospérité de l’Europe, en cherchaient les causes dans l’indolence ou dans l’émollience des climats tropicaux, quand ce n’était pas dans l’aspiration aux seules jouissances immédiates ; aujourd’hui, des Chinois ou des Indiens ou des Brésiliens, voyageant en France, attribuent la pauvreté croissante qu’ils constatent en France à la brièveté du temps de travail. C’est là un renversement total. Ce qui était nommé naguère le « tiers monde », les zones sous-développées, les pays émergents ou le « Sud » prend sa revanche sur le Nord – une revanche historique, qui sonne le glas, pour notre pays et pour les pays d’Europe, de l’Histoire. En l’espace de trente ans, la production de richesses s’est délocalisée : elle est à Shanghaï, Bombay, Brasilia, Singapour ; les capitaux ne sont plus à Paris, sinon pour contrôler les entreprises françaises ou souscrire aux obligations d’Etat, mais au Qatar, à Abu Dhabi, au Koweit, à Singapour, en Chine, en Inde, dans les paradis fiscaux. Au Sud, les populations sont jeunes ; au Nord, vieillissantes et fatiguées, elles attendent la fin de l’Histoire.

Les investissements industriels se faisant ailleurs, les Occidentaux, après quatre siècles de travail incessant, se contentent de gérer ou de faire gérer leur épargne : d’où la croissance délirante des marchés financiers, du MATIF, de la spéculation, de la spéculation sur les indices, l’argent n’étant plus investi dans la production de biens matériels, mais dans la spéculation immatérielle. C’est le seul gisement de richesses de l’Europe, et il attire naturellement les financiers du monde entier. Pour eux, ce que nous tenons pour une « crise », entendue dans un sens catastrophique, est une manne. Grâce à elle, sous peu, ils ne se contenteront plus des palaces, du PSG, des sacs Vuitton : ils feront main basse sur les richesses nationales, les vraies, les banques, les assurances, les contructeurs automobiles, les fabricants d’avions. Ils auraient tort de s’en priver. Dans le partage du monde qui s’opère sous nos yeux, comme dans tout échange inégal, il y a des gagnants et des perdants. On ne sait pas encore qui sont les gagnants, même si on peut deviner leur identité. En revanche, les perdants sont connus : ce sont les cigales d’Europe et leur descendance, si tant est que les cigales fassent encore des enfants.

 

11:32 Publié dans Signes | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : politique, crise, france

02 novembre 2011

Le massacre des Saints résistants

 

Jean Raspail, Le Camp des Saints, précédé de Big Other, roman, Robert Laffont, 2011. Quatrième édition chez cet éditeur après celles de 1973, 1978, 1985. Douze éditions en langues étrangères ; quatre éditions dans des collections de poche

 

 

 

Depuis près de quarante ans, ce roman, comme l’attestent les nombreuses éditions en langues étrangères et les nombreuses rééditions en français, a des lecteurs dans des générations successives, parfois très différentes les unes des autres et cela, bien que son auteur aborde un sujet difficile et miné. C’est un « roman » sur la France actuelle, celle de 1973 et aussi celle d’aujourd’hui, mais un roman d’anticipation dans la mesure où ce qui est raconté dans quatre cents pages, à savoir l’invasion de la France par des millions de miséreux cupides et désireux de s’approprier des richesses de notre pays, ne s’est pas encore produit, en tout cas ne s’est pas produit sous les formes annoncées, sinon à deux reprises lors de l’échouage sur la Côte d’Azur et en Corse de navires en très mauvais état qui transportaient dans leur cale de milliers de clandestins syriens ou kurdes, lesquels, la justice ou les lois étant ce qu’elles sont, se sont aussitôt égaillés dans notre pays et fondus dans les masses croissantes d’étrangers attirés par les innombrables allocations, revenus de solidarité, aides, subsides, etc. qui sont prodiguées aveuglément et sans contrepartie d’aucune sorte à tout individu qui réussit à poser un pied sur le territoire de la France.

Ce roman anticipe ce que sera, selon le narrateur de cette histoire, l’état de la France dans x années, c’est-à-dire un pays envahi par des millions de migrants partis du delta du Gange, puis par d’autres millions venus d’Afrique et d’Asie, bref du monde entier, migrants en apparence « pacifiques », mais qui tuent, pillent, détruisent en quelques semaines le pays où ils ont réussi à aborder. Cette invasion est dite de la misère, par euphémisme bien entendu, pour atténuer ce que le mot invasion aurait de trop brutal, mot souvent remplacé par envahissement. Cela n’empêche pas que le phénomène décrit a toutes les caractéristiques d’une invasion qui substitue au peuple français des peuples à la peau plus ou moins foncée et qui ont choisi de s’approprier un paradis, avec (ce sur quoi insiste le narrateur) la complicité de la quasi-totalité des élites et même, osons le mot, la collaboration des populations immigrées déjà installées légalement ou illégalement en France et qui remercient le pays qui les a accueillis en participant allègrement à sa destruction. 

Il est quelques Français qui résistent, c’est-à-dire qui tentent d’utiliser les armes pour repousser les envahisseurs, à la manière de ces Français libres qui, à partir de juillet 1940, ont décidé de continuer la guerre aux côtés des Anglais pour libérer leur pays. En juillet 1940, ces Français libres étaient quelques milliers. Trente ans plus tard, mais dans le roman, ils ne sont plus que vingt – vingt individus sur une population de cinquante millions de personnes – qui se replient dans un village perché sur les hauteurs de la Côte d’Azur, « Camp des Saints » que le gouvernement légal, ayant renoncé à défendre la France, fait bombarder et détruire par l’aviation : en quelques instants, ces chasseurs bombardiers tuent ces Saints qui sont les seuls à résister, tandis que l’armée, les anciennes élites, les fonctionnaires se mettent au service des nouveaux maîtres du pays. 

En 1973, ce « scénario » semblait relever d’un prophétisme archaïque, celui-là même qu’exprime le XXe chant de l’Apocalypse, dont un extrait est reproduit en épigraphe sur la page qui suit immédiatement la page de titre du livre : « Les temps des mille ans s’achève. Voilà que sortent les nations qui sont aux quatre coins de la terre et qui égalent en nombre le sable de la mer. Elles partiront en expédition sur la surface de la terre, elles investiront le camp des Saints et la Ville bien-aimée ». Il pouvait donc apparaître alors comme hautement improbable ; aujourd’hui, il est de plus en plus fréquemment envisagé comme une hypothèse plausible. Certes, dans cette hypothèse, les envahisseurs ne viennent pas du Gange, comme dans le roman, mais du monde entier et d’abord des rives proches du Sud et de l’Est de la Méditerranée. Ce qui fait la force de cette hypothèse, en dépit d’une narration qui, à force d’être explicitement démonstrative, risque de ne rien démontrer, c’est, outre que le narrateur est sûr de son fait, la thèse selon laquelle il n’y a de richesses que d’hommes, comme disaient jadis les penseurs politiques, et la réalité lancinante de l’asymétrie démographique : d’un côté, en Europe, un grand manque d’hommes, de femmes, d’enfants ; de l’autre, au Sud, une prolifération foisonnante et sans cesse en croissance géométrique et non pas arithmétique d’hommes et de jeunes mâles désireux de s’accoupler, d’enfants qui deviendront rapidement des hommes, asymétrie doublée d’une asymétrie dans les richesses matérielles, ce qui produit ainsi un gigantesque appel d’air dans lequel s’engouffrent des millions de migrants.

De toute évidence, le narrateur est un « affreux » réactionnaire, comme deux ou trois de ses « héros » du camp des Saints, Calguès, Ragasès et Notaras, dont les mots à consonance grecque rappellent l’événement historique matriciel auquel se plie la France, à savoir la chute de Constantinople en 1453. Le roman se clôt sur une citation du « Prince Bibesco » : « la chute de Constantinople est un malheur personnel qui nous est arrivé la semaine dernière », phrase qui risque de devenir, si le scénario s’avère, celle des Français qui ne se remettront jamais de la fin de leur pays.

Le meilleur de ce roman tient sans doute à l’importance que le narrateur accorde à la mémoire, au souvenir, à l’histoire tragique des peuples, mais il est le seul dans son pays à vouloir se rappeler les grands faits du passé ; et surtout à l’analyse des facteurs qui ont conduit, non pas à l’invasion de la France, mais à la paralysie du peuple français incapable de réagir, parce que, depuis des décennies, ce peuple est anesthésié ou lobotomisé par des idéologies culpabilisantes, celles des médias et de la presse, des tiers-mondistes, des marxistes léninistes, des cathos de gauche, des protestants, des évangélistes, des marchands, des financiers, des syndicalistes, des enseignants, etc. et qui, à force d’être agoni d’insultes ou d’accusations, finit par ne plus vouloir qu’un destin : cesser d’être, disparaître ou dispar’être, se fondre dans une nouvelle humanité messianique, celle du tiers-monde, etc. On peut regretter une insistance désagréable sur la race et la couleur de la peau, faisant de cette invasion une guerre des races, dans la grande tradition ouverte par l’essayiste du XVIIIe siècle, Henri de Boulainvilliers, opposant les noirs et les basanés aux blancs, vision du monde qui pourrait empêcher de nombreux lecteurs d’adhérer au scénario probable du Camp des Saints. Il n’en reste pas moins que cet ouvrage va marquer les décennies qui viennent.